„Moudrému muži se nestane nic, jak se očekávalo“: 5 stoicistických nápadů pro podnikatele
Jestliže se vliv stoických doktrín ve středověku omezoval především na řešení problémů společenského a politického významu, pak bylo ponecháno na renesanci se svou vášní pro znovuobjevení řeckého a římského starověku, aby poskytla základ oživení stoických pohledů na logiku, epistemologii a metafyziku, stejně jako dokumentace slavnějších stoických doktrín v etice a politice. Na konci 16. století se Justus Lipsius, vlámský učenec a latinský humanista, zasloužil o první opětovné potvrzení stoicismu jako zdravé a radikální (křesťanské) filozofie lidské přirozenosti. Jeho pojednání De Constantia (1584; O stálosti ) A Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex (1589; Šest knih o politice aneb Politické instrukce ) se staly široce známými v mnoha publikacích a překladech. Jeho obhajoba stoické doktríny v „Manuductio ad Stoicam Philosophiam“ (1604; „Sbírka stoické filozofie „) A „Physiologia Stoicorum“ (1604; „Fyzika stoiků “) poskytl základ pro významný vliv stoiků během renesance. Na přelomu 17. a XNUMX. století Guillaume du Vere, francouzský právník a křesťanský filozof, popularizoval morální filozofii stoiků a Pierre Charron, francouzský teolog a skeptik, použil stoická témata v „ O moudrosti“ (1601; „O moudrosti“ ). učinil skeptik Michel de Montaigne ve svém „Zkušenosti“ (1580; „Eseje „). Skrze dílo Lipsia měly stoické doktríny ovlivnit myšlení Francise Bacona, předchůdce moderní filozofie vědy, a později De l’esprit des lois „(1748; „Duch zákonů „) politický teoretik Charles. -Louis, baron de Montesquieu. V probíhající a neúprosné válce proti aristotelismu pozdního středověku ovlivnily doktríny stoicismu mnoho významných osobností období renesance a reformace.
Pietro Pomponazzi, aristotel z Itálie počátku 16. století, obhajující antischolastický aristotelismus proti averroistům, kteří považovali svět za přísně nezbytný a odsouzený řád, přijal stoický pohled na prozřetelnost a lidskou svobodu. Humanista 15. století Leonardo Bruni absorboval stoické názory na rozum, osud a svobodnou vůli. Panteismus, názor, že Bůh a příroda jsou jedno v tom smyslu, že Bůh je neosobní bytost, a naturalismus, názor, že neexistuje nic nadpřirozeného, oba ztotožňují Boha s vesmírem a připisují mu životní proces, ve kterém svět duše je princip, renesanční myšlenky byly rozšířeny. Podobný panteistický naturalismus hájili – i když z různých úhlů pohledu – Francesco Patrizi, všestranný platonista, a Giordano Bruno, obránce nekonečného kosmu; a u obou autorů byla inspirace a zdroj zásadně stoický. Ve vývoji filozofie veřejného práva založené na studiu lidské povahy se v Utopii nacházejí stoické prvky ( 1516) Thomas More a “ „De Jure Belli ac Pacis“ (1625; „O právu války a míru „). , Hugo Grotius. Posledně jmenované dílo představuje jedno z nejslavnějších pojednání renesance o teorii přirozených a sociálních práv.
Vynikající švýcarský reformátor počátku 16. století Huldrych Zwingli, který považoval ospravedlnění subjektivní vírou za základ nového křesťanství, používal stoické názory na autonomii vůle, na absolutní předurčení dobra a zla a na morální determinismus ( viz také morální odpovědnost, problém).
Dalším stoickým vlivem velkého významu v tradici křesťanského humanismu byl názor, že všechna náboženství sdílejí společný základ pravd o Bohu – univerzální deismus. Mezi zastánce tohoto názoru patřili Zwingli a Desiderius Erasmus, velký humanista a vědec renesance. More a Grotius také zdůrazňovali toto hledisko a jeho vliv byl pociťován v mravním, společenském a dokonce uměleckém životě 17. století. Později Herbert z Cherbury, často nazývaný otcem deismu, rozvinul myšlenku náboženského míru a redukci protichůdných náboženských názorů na společné prvky. Tento názor se stal jednou z nejpopulárnějších myšlenek XNUMX. století.
Philip Melanchthon také pěstoval humanismus a filozofii starověku jako základ obrozeného křesťanství. Ačkoli Aristoteles byl jeho hlavní inspirací, Melanchton hojně využíval stoickou teorii vědění s jejími myšlenkami o vrozených principech a přirozeném světle rozumu, které učí velké pravdy metafyzického a mravního řádu. Stoicismus se tak stal základem teorie přirozeného práva, která zastává názor, že stát má přímý božský původ a je nezávislý na církvi – což je protestantský názor, proti kterému stojí římskokatoličtí spisovatelé.
Kartézská revoluce v myšlení v 17. století předložila několik stoických myšlenek: morálka spočívá v poslušnosti zákonu rozumu, který Bůh vložil do člověka; že etika předpokládá znalost přírody, protože lidé se musí naučit znát své místo ve světě, protože jen tak budou schopni dělat to, co je správné; že introspekce je základem etiky; a že vrozenost a obecnost pravd naznačují, že lidem patří pouze myšlenky a vůle, protože tělo je součástí hmotného světa. Takové názory zvláště rozvinul René Descartes, často nazývaný otcem moderní filozofie, ve svém dualismu mysli (nebo duše) a těla.
Podobně využíval stoické názory na povahu člověka a světa i volnomyšlenkářský židovský racionalista Benedict de Spinoza. Ten aspekt Spinozovy myšlenky, který byl kontroverzně nazýván panteistický, je v podstatě stoický. Spinoza spolu s karteziány trval na důležitosti vnitřního a správného rozumu jako jediného prostředku k dosažení určitých pravd a možnosti lidské svobody.
Blaise Pascal, francouzský vědec a náboženský filozof, také sympatizoval s karteziánskými koncepty lidské přirozenosti. Jeho náboženské myšlení si zachovalo karteziánské a stoické naléhání na nezávislost lidské mysli a tvrdilo, že lidé jsou ve své podstatě myslící bytosti, které jsou vrozeně schopné dělat dobrá rozhodnutí. Existuje však důležitý a rozhodující rozdíl a konflikt mezi Pascalovými názory a názory Spinozy a karteziánů: pro Pascala, ačkoli použití (stoického) správného rozumu může vést k důkazům a demonstracím vedoucím k Bohu pravdy, nikdy nebude vést k Bohu lásky, jedinému pravému Bohu. Stoické povyšování rozumu na nezávislou esenci – vlastně na božskou esenci – jak je doloženo karteziány a v myšlení Spinozy, bylo Pascalem odmítnuto v jansenistickém křesťanství, které nakonec přijal. Protože také odmítl svobodnou vůli, odlišuje Pascala od těch, kteří zastávali stoické i alternativní pojetí lidské svobody a odpovědnosti.
Křesťanství jako celek, navzdory svým nápadným kontrastům se stoicismem, našlo prvky odpovídající jeho vlastnímu postoji. Stejně jako se například stoik cítí v bezpečí a chráněn pod inteligentní péčí nějaké imanentní prozřetelnosti, tak se křesťan cítí být střežen transcendentním, i když vtěleným a milujícím Bohem. Obecně platí, že stoicismus hrál v průběhu staletí velkou roli v teologické formulaci křesťanského myšlení, stejně jako ve skutečné realizaci křesťanských ideálů.
Moderní filozofie si ze stoicismu alespoň částečně vypůjčila své přesvědčení, že člověka je třeba chápat jako důvěrně a bytostně spjatého se světem. A moderní humanismus stále obsahuje některé výrazně stoické prvky, jako je víra v solidaritu všech národů založenou na jejich společné přirozenosti a v prvenství rozumu. Možná právě proto, že se stoicismus nikdy nestal plnohodnotným filozofickým systémem, mnoho století po rozpadu stoické školy se znovu a znovu vynořovala zásadní témata jeho filozofie a řada z nich se stala součástí moderního myšlení.