Co je podstatou wabi-sabi – japonského pohledu na svět, který vás učí oceňovat nedokonalosti

Wabi-sabi je jednou z nejzajímavějších oblastí východní filozofie. Vznikla ve 12. století v Japonsku a dodnes je relevantní. Je založena na schopnosti hledat a nacházet určité souvislosti mezi životními událostmi a děním v přírodě, klidně a racionálně přijímat jakékoli změny. Řekneme vám, na čem je tato japonská filozofie založena a jak její principy mohou pomoci v životě.

Autor:
Autor článku

Kontrolovány:
Editor médií, hlavní manažer obsahu

Co potřebujete vědět o wabi-sabi

Pro obyvatele západních zemí může být obtížné pochopit, co je wabi-sabi – vždyť mluvíme o typické východní filozofii se všemi jejími nuancemi a rysy. Nicméně britský spisovatel Beth Kemptonová Snažil jsem se dát tomuto směru co nejsrozumitelnější definici pro evropského člověka. Kempton ve své knize o wabi-sabi zdůraznila verbální složku této definice:

• Wabi – relativně vzato, krása vyjádřená stručností a jednoduchostí, nalézáním míru a duchovního naplnění vědomým odpoutáním se od všeho hmotného.
• Sabi – nic jiného než plynutí času a poznání, že téměř vše na tomto světě má tendenci chátrat, chátrat, měnit se nebo naopak růst.

Slovo „wabi“ lze doslovně přeložit z japonštiny jako „otupení chuti“, „sabi“ – jako „klid“ nebo „klid“. V japonštině má slovo „sabi“ stejný kořen jako slovo „sabiru“ což se překládá jako „zestárnout“ nebo „zrezivět“.

Zajímavost: abyste pochopili, co je wabi-sabi, můžete si zkusit přečíst tercet slavného japonského básníka Basho: „Tady byl kdysi hrad. Dovolte mi, abych vám o tom řekl jako prvníJím pramen, který teče ve staré studni.“

Příběh

V japonské literatuře se zmínky o wabi-sabi jako o pojmu začaly objevovat na přelomu 12. a 13. století. Konečnou „podobu“ však tento koncept získal mnohem později, o několik století později, na návrh Japonců Sen no Rikyu, čajový mistr a podnikatel. Rozhodl se změnit přístup k provozu čajoven – zmenšit jejich plochu a ponechat jen to, co bylo skutečně potřeba, a to přístroje na vaření nápoje a přírodní živly. Vše, co bylo použito pro čajový obřad, bylo v místnosti instalováno až těsně před návštěvou hostů. Jakmile čajový dýchánek skončil a hosté odešli, pokoj se uvolnil – Sen no Rikyu věřil, že tento přístup zdůrazňuje atmosféru určité svátosti, zvláštního rituálu a zdůrazňuje stručnost a krásu přírody.

Princip navržený Sen no Rikyu se dočkal uznání – začal se uplatňovat v restauracích, kavárnách a v dalších různých oblastech, postupně učí lidi dbát na lakonickou až askeckou rafinovanost, pozorovat přírodu a přemýšlet o jejím spojení s člověkem. Lidé se skutečně začali učit soustředit se na okamžik, prostor a čas.

Zajímavost: obecně se uznává, že z estetického hlediska je wabi-sabi v Japonsku srovnatelné se starověkými standardy krásy uznávanými v západních zemích.

V Japonsku lze estetické prvky odkazující na wabi-sabi vidět doslova všude – v literárních dílech, v zásadách zahradního designu. Filozofie se odráží dokonce i v umění skládat květinové vazby – ikebany. Lze to vysledovat i v tradicích pěstování miniaturních stromků (bonsají).

Wabi-sabi jako životní styl

Wabi-sabi vypadá extrémně jednoduše jen na první pohled. Ve skutečnosti zahrnuje velké množství různých detailů, harmonicky se doplňujících, spojených společnou myšlenkou. Například není možné sestavit písemně ani přibližný seznam detailů wabi-sabi – lze je pouze cítit, povšimnout si, tedy podat výhradně intuitivní popis. Jsou vnímány stejně – intuitivně.

Wabi-sabi je přirozeně vetkáno do mnoha detailů, které spojuje společný princip. Nelze jej prezentovat ve formě strohého a logického seznamu, ale lze jej intuitivně popsat a stejně tak intuitivně vnímat.

Wabi-sabi však není jen vizuální estetika, nebo dokonce jen filozofie. Jedná se o plnohodnotný životní styl, který je dodržován jak v Japonsku, tak v dalších zemích světa. Životní styl Wabi-sabi znamená touhu a schopnost vážit si každého okamžiku, vidět krásu i v nedokonalostech a jednoduchosti.

Dalším důležitým principem je spojení s přírodou.. Lidé, kteří žijí podle principu wabi-sabi, vědí, jak přijmout jakékoli změny v celé své nevyhnutelnosti a smířit se s realitou, ať je jakákoli.

Žít v okamžiku

Přítomnost člověka v daném okamžiku je jedním ze základních principů wabi-sabi. Přívrženec tohoto směru filozofie chápe, že je spjat s přírodou, lidmi kolem sebe a s tím, co se kolem něj děje.

Japonci, kteří dodržují zásady wabi-sabi, věnují zvláštní pozornost střídání ročních období. V Japonsku jsou více než 4 roční období: kromě léta, podzimu, jara a zimy existují také mikroobdobí – „sekki“, je jich 24, každá trvá 15 dní. Existují také roční období „ko“ – je jich 72, každá trvá 8 dní. Japonci pečlivě dodržují tento zvláštní kalendář, provádějí určité rituály, jejichž podstatou je zpravidla pozorování přírodních jevů – například to může být první sníh, mlha, kvetoucí stromy.

Pozorování přírody se stalo základem mnoha forem meditace. Dá se využít ke koncentraci a dokonce i k relaxaci, která je zvláště potřebná v 21. století, v době smyslových a jiných přetížení.

V rámci meditace přívrženci filozofie pozorují, jak se na jaře objevují první listy na stromech, pečlivě zkoumají jejich tvar, barvu, „chytají“ pachy, poslouchají zpěv ptáků a dokonce i rozhovory lidí v okolí. Jsou to docela jednoduché akce, a pokud je budete dělat pravidelně, můžete se naučit být v kontaktu především se svým vlastním tělem, se svým tělem. Přívrženci wabi-sabi věří, že dříve nebo později vám to pomůže naučit se rozpoznávat vaše nejhlubší potřeby, sledovat vaši pohodu a rychle reagovat na její změny.

Můžete dokonce jíst jídlo podle zásad wabi-sabi: nejprve musíte být přímo „přítomní“ – to znamená zaznamenat své pocity, pocity, mluvit o svých dojmech z chuti pokrmu s lidmi kolem vás, a soustředit se na proces.

Pravidelná setkání s přáteli a rodinou, společnájídlo, rozhovory – to vše je podle filozofie Wabi-Sabi také považováno za meditaci, která může být prospěšná.

Krása je v nedokonalosti

Ucelenou představu o tom, jak přesně se principy wabi-sabi uplatňují v praxi, můžete získat studiem tradičního japonského interiéru – minimalistického a lakonického, ve kterém převládají přírodní materiály a prvky. Zónování se provádí pečlivě a promyšleně, každý detail interiéru má svůj vlastní význam. To odhaluje jeden z hlavních principů filozofie – jednoduchost. Je zřejmé, že touha „zaplnit“ místnost objemným nábytkem a drobnostmi jde proti této filozofii.

Cvičící fanoušci wabi-sabi vědí, jak vážně může být člověk ovlivněn tím, co ho obklopuje. Současné nápady a trendy pro „vyklízení“ bytů, domů a kanceláří mají své kořeny mimo jiné ve wabi-sabi: jejich smyslem je, že zbavení se nepotřebných věcí skutečně umožňuje zlepšit své zdraví a pohodu. Jakmile si doma uděláte pořádek, hned se vám v hlavě udělá pořádek. Tento princip wabi-sabi se nevztahuje pouze na bytové dekorace – lze jej praktikovat i ve vztahu k vnitřním vjemům. Pomáhá zejména „utřídit si“ myšlenky, stanovit cíle a nastínit způsoby, jak jich dosáhnout, a formulovat plány do budoucna.

V Japonsku existuje umělecké hnutí tzv kintsugi. Jeho smyslem není skrývat nedokonalosti a vady, které čas na různých předmětech zanechává. Přívrženci kintsugi tvrdí, že i praskliny a třísky mají svou zvláštní krásu, protože naznačují, že předmět má svou vlastní „historii“, „biografii“.

Podle „filosofie“ kintsugi je nedokonalost považována za známku originality a individuality. Tento princip lze uplatnit v životě, ve vztahu k jakýmkoli nedostatkům nebo nejednoznačným momentům. Zaměřením se na něj se můžete naučit v klidu přijímat minulost a její chyby, zbavit se pocitu studu za neopatrné a neuvážené kroky a zachovat si pocit sebeúcty bez ohledu na situace, které vás v životě potkaly.

Spojení s přírodou

V průběhu staletí byli Japonci schopni nést zvláštní spojení s přírodou a schopnost ji cítit, slyšet a rozumět. Svědčí o tom i to, že přírodní „motivy“ se odrážejí ve jménech, která lidé v Japonsku nosí, v názvech sídel a lokalit. Např, Kagawa doslovně se překládá jako „voňavá řeka“ a Akita – „rýžové pole na podzim.“

Japonský jazyk má velmi zajímavá a opravdu krásná slova, která označují konkrétní přírodní jevy. Možná v žádném jiném jazyce na světě nemá takový jev jako lehký zimní vítr své vlastní jméno, ale v japonštině existuje – „kogarashi“. Slovo „komorebi“ vysvětluje velmi romantický přírodní úkaz – paprsky slunce, které procházejí listím a zanechávají na zemi malé světelné skvrny.

V Japonsku jsou lidé, kteří ctí tradice, hluboce přesvědčeni, že se od přírody můžete hodně naučit, například že všechno přichází a odchází. Všechno v tomto světě se vyvíjí podle svých vlastních zákonů, ve svém vlastním zvláštním rytmu a velmi nezávisí na člověku. Jakákoli neúplnost by tedy měla být stěží vnímána negativně – naopak odráží životní proces. Například s příchodem jara se ze země začíná vynořovat první zelená tráva, a to se děje bez jakékoli účasti člověka. To se však děje a bude dít každý rok. V životě je to stejné – všechno jde, jak má. To by mělo být přijato s klidem a nesnažit se zasahovat do procesu.

Směrem ke změně

Čas podle filozofie Wabi-Sabi plyne jedním směrem, a to je přirozené, normální a nevyhnutelné. Ne každý člověk ví, jak přijmout změnu a rozpoznat ji, ale s principy wabi-sabi se to dá naučit.

Například, pokud mluvíme o stárnutí, o změnách vzhledu, pak lze takové změny v kontextu filozofie wabi-sabi přijmout se zaměřením na tradičně japonské „typy“ krásy:

• „iki“ – sofistikovanost, sofistikovanost a luxus;
• „khade“ – záměrný jas, domýšlivost;
• „jimi“ – lehkost a nenápadnost;
• „shibui“ – stručnost a zdrženlivost.

Pokud se spolehneme na tyto „typy“ krásy, můžeme výrazně rozšířit škálu „odstínů“, ve kterých se člověk vidí a vnímá. Jeho krása v závislosti na věku může být „hade“ nebo například „iki“, ale v každém případě to bude krása. Jinými slovy, nejen zralost, ale i stáří může být krásné – svým způsobem.

Změny jsou často spojeny s různými selháními a wabi-sabi vás naučí s nimi správně zacházet. Neúspěchy se tedy navrhuje vnímat v kontextu přehodnocení a z hlediska principu neúplnosti. V tomto případě se i ty nejnepříjemnější a neuspokojivé události již nebudou jevit jako katastrofa – budou „zabudovány“ do logického procesu. Obvykle to lze vysvětlit způsobem, který je pro Evropany srozumitelnější: „pruhovaný“ život – černé pruhy jsou nahrazeny bílými.

Je zajímavé, že v kontextu wabi-sabi vývoj vůbec není o dobývání vrcholů nebo dokonce o vertikálním pohybu. Mluvený projev jde o cestu, na které mohou být hrboly, zatáčky, klesání a stoupání.

V japonštině existuje slovo „fushime“, což lze přeložit jako „uzel na bambusovém výhonku“. Právě toto slovo odráží, jak má člověk přistupovat k životu a případným dalším neúspěchům – je to zkrátka přechod z jedné úrovně do druhé.

A ještě jedna zajímavá fráze z japonského jazyka, která nemá v ruském jazyce ve svém významu obdobu – „mono bez vědomí““ Japonci jim vysvětlují pocit lehkého smutku, který úzce souvisí s půvabem. Jinými slovy, člověk ve stavu „mono noconscious“ se jistě cítí smutný, ale zároveň zůstává vděčný svému osudu za vše, co se mu přihodí.

• Retreat – relaxace a duchovní růst prostřednictvím praxe v samotě
• Anhedonia: jak překonat ztrátu zájmu o život
• Žít „na později“: jak přestat žít v budoucnosti

Neúspěch je uzel v bambusovém výhonku: co nás učí japonská filozofie wabi-sabi

Wabi-sabi je estetický a filozofický světonázor, který vznikl v Japonsku ve 12.-13. století, v němž lze dodnes nalézt postuláty důležité pro moderního člověka. Praktická psycholožka Ekaterina Davydova hovoří o tom, jak nás Japonci učí nacházet souvislosti mezi během života a přírodními jevy, abychom přijali realitu a nevyhnutelnost změn.

Moderní psychoterapeutické přístupy jsou v mnoha ohledech úzce propojeny s východní filozofií. Zen buddhismus byl inspirován psychoanalytikem Erichem Frommem, který jej považoval za důležitý pro rozvoj svých vlastních názorů. Vědecky podložená praxe rozvoje uvědomění a koncentrace všímavosti je také založena na východních tradicích. Východní praktiky ovlivnily i Carla Gustava Junga, zakladatele oboru analytické psychologie. Zejména mandalám (původně používaným v rámci buddhistické školy meditace) přikládal velký význam a považoval je za dobrý nástroj pro práci s nevědomím.

Japonský koncept „ikigai“, který lze do ruštiny přeložit jako „smysl života“, se nabízí jako jakési vnitřní motto, které vám umožní vždy cítit, kvůli čemu stojí za to ráno vstávat. Umění kintsugi (technika restaurování rozbité keramiky pomocí laku smíchaného se zlatým práškem) se používá jako metafora života, který v nás zanechává „praskliny“, které naznačují, že máme osobní historii, kterou bychom si měli spíše vážit než skrývat. A estetika jednoduchosti a nedokonalosti obsažená v japonském pohledu na svět, praxe pozorování pomíjivého života přírody, „být přítomen“ v okamžiku a minimalismus pomohou vyhnout se smyslovému přetížení.

Jak vznikl filozofický koncept wabi-sabi?

Beth Kempton, autorka Wabi Sabi. Japonská tajemství skutečného štěstí v nedokonalém světě“ definuje tento pojem takto: „Wabi-sabi se skládá ze dvou samostatných slov. Wabi je krása v jednoduchosti, nachází duchovní bohatství a vyrovnanost prostřednictvím odpoutání se od hmotného světa. Sabi je spojena s plynutím času: vše roste, mění se, stárne, chátrá. A stárnutí mění vizuální povahu všeho.“ Pojem „wabi“ doslova znamená „tlumená chuť“ a stává se metaforou krásy uprostřed drsné reality. Slovo „sabi“ se překládá jako „klid“ a má stejný kořen jako sloveso „sabiru“, což znamená „rezavět“, „vykazovat známky stárnutí“.

Estetiku wabi-sabi, která vyvolává pocit zvláštnosti a nostalgie, najdeme v básních Matsuo Basho: